先秦君子觀和天下觀的價值與意義

先秦是中國早期思想史上一個活躍而輝煌的時期，中國傳統(tǒng)社會以道德為本位的核心觀念體系形成于這一時期。諸子的百家學(xué)說，爭鳴之中往往你中有我、我中有你，各種思想主張于包容中顯現(xiàn)出融匯、融匯中顯現(xiàn)出包容。僅以當(dāng)時的君子觀和天下觀而論，在此后兩千多年的歷史變遷中，對中國人的社會生活和精神生活產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

具有豐富道德內(nèi)涵

在中國早期思想的表述中，“君子”作為一種稱謂，被賦予了豐富的道德內(nèi)涵，常常與“小人”相對而言。做君子不做小人，就成為自古以來中國傳統(tǒng)道德觀念中最重要的尺度和標(biāo)準(zhǔn)。

就重視個人修養(yǎng)、為德好學(xué)的君子觀而言，孔子最有名的教誨是對子夏說的“為君子儒，無為小人儒”?？鬃舆€就君子的氣質(zhì)說：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”這也是對不同層次道德品行的一種描繪。涉及義利的價值取向時，孔子又說：“君子喻于義，小人喻于利。”在處理人際關(guān)系上，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子周而不比，小人比而不周”。這些都是講，道德標(biāo)準(zhǔn)不同的人，其所注重的價值和生活意義也是不同的。孔子所說的“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”，又何嘗不是一種君子之德。而且，有德之人是不會孤獨(dú)的，即所謂“德不孤，必有鄰”。道德高尚的人，不僅在個人修養(yǎng)上有追求，在道義責(zé)任擔(dān)當(dāng)上也會當(dāng)仁不讓，敢于、勇于為他人作出犧牲。因此，孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”孔子所說的“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，就是君子應(yīng)有的道德氣質(zhì)。相應(yīng)地，《禮記·中庸》進(jìn)一步說：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也”，“君子遵道而行”。智仁勇也就是君子之道的集中體現(xiàn)了。

在孔子看來，君子在物質(zhì)享受上也是有所約束的，既能夠安貧樂道，又重在道德之行的學(xué)習(xí)與實(shí)踐。所以，他說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”，“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”。在孔子眼中，這樣的士是不足以稱為君子的。當(dāng)子貢問：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢又問君子，孔子回答說：“先行其言而后從之。”又說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”可以說，在以仁為道德追求的君子那里，與世無爭也是一種行為表現(xiàn)。如果一定要有所爭，那么應(yīng)該是在行射禮的時候。所以，孔子說：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”《禮記·射義》篇中就闡明了射禮在道德養(yǎng)成方面的實(shí)踐價值。

勇于擔(dān)當(dāng)?shù)懒x責(zé)任

孟子在君子觀方面，對孔子的思想有所繼承和發(fā)揮。比如，孟子說，人的羞恥心是十分重要的：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，“恥之于人大矣！為機(jī)變之巧者，無所用恥焉”?？鬃泳驼f過“行己有恥”為士的標(biāo)準(zhǔn)。而且，從修身到兼善天下的道德追求，也是君子的行為指向。所以，孟子說：“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”此外還有“君子莫大乎與人為善”。所以，澤及天下、與人為善，就成為道德君子的行為準(zhǔn)則或者說理想目標(biāo)。而孟子所說的“生，我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”，又可以理解為心存遠(yuǎn)志、行為高潔、當(dāng)仁不讓。這也是君子道義責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)囊环N表現(xiàn)。

孟子對君子德行的描述，還有“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也”，“君子所性，仁義禮智根于心”。君子的道德感應(yīng)該是根植于心的，總會有所表現(xiàn)的時候。而孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，講的則更是君子中的表率了。其所謂“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道”，我們也可以從中看到君子所持的一種社會責(zé)任與理想抱負(fù)。

墨子和荀子論修身之道

墨子也有對君子德行的表述，如《墨子·修身》：“君子戰(zhàn)雖有陣而勇為本焉，喪雖有禮而哀為本焉，士雖有學(xué)而行為本焉。”接著又說：“君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。”在進(jìn)一步的推論下，還有一系列對比，即“志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果，據(jù)財(cái)不能以分人者不足與友，守道不篤、遍物不博、辯是非不察者，不足與游；本不固者末必幾，雄而不修者其后必惰，源濁者流不清，行不信者名必耗。名不徒生而譽(yù)不自長，功成名遂，名譽(yù)不可虛假，反之身者也”。一言以蔽之，“君子以身戴行者也”。修身之道與君子之論并見于墨家的言說，由此充分體現(xiàn)。

荀子的君子之論，在其論說中也有不少。比如說：“君子不傲，不隱，不瞽，謹(jǐn)順其身。”再如“是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也，生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操”，以及“君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也；安燕而血?dú)獠欢?，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交?rdquo;。

可見，君子觀在先秦諸子思想學(xué)說中有著很多表述，歸根到底，都是作為一種道德理想的典范和楷模性的表述。在現(xiàn)代意識中，在道德領(lǐng)域做君子不做小人的理念，同樣有其自律與規(guī)范性實(shí)踐的意義，也是一種道德約束的基本標(biāo)準(zhǔn)，往往高于一般的行為準(zhǔn)則。這樣的理念對于人際關(guān)系的和諧、為人處世的順暢，以及將人類的高尚情操和美好德操作為現(xiàn)實(shí)追求的社會發(fā)展，都是相當(dāng)切合的。

充滿家國情懷

在傳統(tǒng)的家國情懷基礎(chǔ)上，還有很多關(guān)于社會理想和天下觀的思想理念呈現(xiàn)出來。其中，同樣有可以傳承的價值與合理精神。

中國古代社會更多地表現(xiàn)為家族社會、宗族社會和鄉(xiāng)里社會，傳統(tǒng)道德對此非常關(guān)注。孔子有言：“里仁為美，擇不處仁焉得智。”東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄解釋說：“里者，民之所居也。居于仁者之里，是為善也。求善居而不處仁者之里，不得為有智之也。”能夠居住在鄰里都是有道德之人的地方，該是多么美好啊，孟母擇鄰而居，所想到的也是這個道理吧。荀子也說：“故君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”推而言之，孟子所指摘的諸侯國之間“以鄰國為壑”的現(xiàn)象，在他看來是侵害他國利益的不道德行徑。

從個體道德修養(yǎng)的教化養(yǎng)成，到以家庭、家族、宗族為社會基礎(chǔ)，再到國家層面的施政治理，再到天下的和諧太平大同，構(gòu)成了中國早期思想發(fā)展中一個重要的道德理想訴求。這在《禮記·大學(xué)》中有著系統(tǒng)表述，即“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知”。這樣，就將個體與家庭、社會、國家乃至更廣大范圍的人類社會系統(tǒng)性地聯(lián)結(jié)了起來。在古人的意識中，道德化的社會，應(yīng)該就是“父子之間觀其孝慈，兄弟之間觀其和友，君臣之間觀其忠惠，鄉(xiāng)黨之間觀其信誠”，具有推廣到國家及天下范圍內(nèi)的道德約束。

在《墨子》和《老子》中，也有關(guān)于人之個體以至家國天下的類似表述，呈現(xiàn)出具有時代性的天下觀。先看墨子所言，即如：“子墨子言曰：今若國之與國之相攻，家之與家之相簒，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調(diào)，則此天下之害也。”這或許是對春秋戰(zhàn)國時期歷史場面的一種擔(dān)憂、描述及寫照。墨子有針對性地論說，若“天下之人皆不相愛”，則“強(qiáng)必執(zhí)弱，眾必劫寡，富必侮貧，貴必傲賤，詐必欺愚”；而“凡天下禍簒怨恨其所以起者”，都是“以不相愛生也”，也因此“是以仁者非之”。那么“既以非之，何以易之”呢？“子墨子言曰：以兼相愛，交相利之法易之。”他又說：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈；若此，則天下治。故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，相惡則亂。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。”可以說，墨子的家國天下觀就是以兼相愛、交相利、非攻為基本原則的。其所謂非攻就是極力反對“以虧人自利”，“不仁”“不義”，而且“大為非攻國則不知而非”的行為。同時，墨子進(jìn)一步主張，若“將欲求興天下之利，除天下之害”，就要清醒而深刻地意識到“當(dāng)若繁為攻伐，此實(shí)天下之巨害也”。這堪稱一種強(qiáng)烈的和平主義觀。

從個體到家國天下

《老子》中有一章的話語表述與《禮記·大學(xué)》更為接近，其所謂“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此”。這不就是將修德實(shí)踐由個體到天下推而廣之所能達(dá)到的一種理想境界嗎？道德實(shí)踐的真切性、豐富性和普惠性不也就是很明確了嗎？

孔子說“己所不欲，勿施于人，在邦無怨，在家無怨”，他在政治上主張“能以禮讓為國”，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。孟子所說“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運(yùn)于掌”，體現(xiàn)出了“樂以天下，憂以天下”的“與民同樂”思想?！抖Y記·禮運(yùn)》所講的“大道之行也，天下為公”與“講信修睦”理念相互結(jié)合。這些都體現(xiàn)出從個體到家國天下的理想和追求，是古代先賢給后世留下的寶貴精神財(cái)富?！对娊?jīng)》有云：“民亦勞止，汔可小康，惠此中國，以綏四方。”后世史書則有言：“天下大同，聲教遠(yuǎn)被”，“天下大同，歸于治理”。可以說，古典的理想在后世散發(fā)出不滅的光芒。

綜上所述，古來的思想觀念固然會有許多方面隨著歷史發(fā)展、社會形態(tài)和政治形態(tài)的演進(jìn)而被時代所超越。但是，其中很多思想與精神，對于現(xiàn)代中國人來說，依然有著跨越時空意義的影響力和傳承價值。簡言之，人類社會的道德屬性與規(guī)范性觀念的很多方面，也就是以人之為人、家之為家、國之為國、世界之為世界，作為人類存在依據(jù)的生命法則、生存法則、交往法則、存續(xù)法則以及人類共有的道德，總有其精神價值和實(shí)踐意義，值得我們傳承、發(fā)揚(yáng)和踐行。

（作者系中國社會科學(xué)院古代史研究所研究員、中國社會科學(xué)院中國思想史研究中心秘書長）

作者：王啟發(fā)